Проблема смысла жизни и счастья. Смысл жизни человека

Категория «смысл жизни» - это одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. От того, какую жизненную стратегию выберет человек, зачастую зависит жизнь не только его самого, но и его окружения, а иногда и всего человечества. Вопрос о смысле своей жизни в определенный период посещает каждое мыслящее существо, желающее понять и познать себя, свое предназначение и место в этом мире. Под смыслом жизни мы понимаем осознание индивидом основного содержания своей жизнедеятельности, как прошлой и настоящей, так и будущей, которое определяет его место и значение в жизни общества и придает человеку уверенность в том, что его индивидуальная жизнь нужна и ему самому, и окружающим, и обществу.

В истории социально-философской мысли, в зависимости от того, какие цели ставит перед собой человек, выделялись две различные установки в обретении индивидом смысла жизни: «быть» или «иметь»

Смысложизненная установка «иметь » уходит своими корнями в далекое прошлое человечества, где данное требование было необходимым условием выживания человеческого рода.

Присутствие данной установки является нормальным состоянием души и современного человека, так как жизнь требует обладания некоторыми вещами. Но в то же время установка «иметь» не должна стать самоцелью, обладание некоторыми вещами, объектами, предметами должно служить лишь средством достижения смысложизненных задач. Как известно, превосходство данной установки в конечном итоге приводит к гипертрофированному утилитаризму - желанию к безмерному обогащению, стирающему все лучшие человеческие качества. Как отмечал З.Фрейд, такой тип личности и общество, где превалирует данный вид людей, являются больными.

Установка «быть» означает реализацию более высокой программы, отвечающей духовным потребностям человека, его истинной сущности. По учению М.Экхарта: «... ничем не обладать и сделать свое существо открытым и «незаполненным», не позволить «я» встать на своем пути - есть условие обретения духовного богатства и духовной силы. По Марксу, роскошь - это такой же порок, как и нищета, цель человека - быть многим, а не обладать многим».

Смысложизненная программа «быть» предполагает отказ от эгоизма и эгоцентризма, активизацию и продуктивную реализацию природных данных человека, духовный рост, выход за рамки своего изолированного «я», стремление к «человеческому» в человеке - Добру, Истине, Красоте, Справедливости.

Мнение, сводящее смысложизненные ориентиры к поискам личного счастья , заслуживает особого рассмотрения. Человек всегда стремится к счастью, вкладывая в него свое понимание. Но что же на самом деле олицетворяет понятие «счастье»?

Еще греческие философы, выявляя природу счастья, говорили о существовании некоего демона-хранителя, обеспечивающего радостную, успешную, полную наслаждений жизнь. Но уже у Сократа понимание счастья связано с внутренним миром человека - его душой. Счастливой является лишь та душа, которая духовно упорядочена и добродетельна.

В целом последующая философская и этическая мысль была солидарна с идеями античных мудрецов и считала, что счастье нельзя рассматривать только как отдельное, временное проявление человеческой жизни : оно всегда процесс, борьба противоположных полюсов добра и зла, удачи и неудачи, везения и невезения. Такой подход к пониманию счастья побуждает человека к активным действиям, дает возможность самому быть творцом своей судьбы, не зависеть от случайностей, осуществлять счастье самому, а не ждать его. Поскольку человек - часть общества, свои действия он должен строить, соблюдая интересы и остальных людей. Достижение собственного счастья ни в коем случае не должно осуществляться за счет несчастья других, и наслаждаться им, пока страдают другие, - это кощунство. Смысл жизни несводим к поискам узко понимаемого личного счастья.

Нужно стремиться к достижению не просто счастья, а особого, морально оправданного счастья , жизнь должна получить обоснование и положительную оценку с точки зрения чего-то высшего, общечеловеческого. На пути к высоконравственному счастью и смыслу людям нередко приходится отказываться от многих удобств, материального благополучия и жить жизнью, полной опасностей, тревог и лишений. Счастье, как и смысл жизни, - не внешнее сообщение, а то, что найдено усилием самого человека. Смысл человеческому существованию придает то, что лежит в глубинах человеческой души. И именно ориентация на такие ценности, как любовь, совесть, мужество, умение переносить страдания, способность бороться с собственными недостатками и пороками, чувство ответственности, доброты, бескорыстного служения людям, преданность и уважение к окружающим и т.д. делают жизнь индивида осмысленной. И именно эти высокодуховные ценности, вместе взятые, могут наполнить человеческую жизнь счастьем. У человека и есть смысл жить, пока жива в нем потребность в Истине, Добре и Красоте.

ВВЕДЕНИЕ

Смысл жизни, смысл бытиям -- философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы: «В чём состоят жизненные ценности?» «Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового) «Зачем (для чего) жить?». Вопрос о смысле жизни -- одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни. Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл. Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии (cм. также суицид). Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».

Философское видение проблемы

Интерпретацию ответа на вопрос о смысле жизни в исполнении Поля Гогена можно увидеть на его картине, Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идем?, оконченной в 1898 году. Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность. Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности. Великие философы -- такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие -- обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько. Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения. В современной христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы. Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание. Поэтому, категорию "смысл жизни"можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность. Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности. Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", пишет в своей книге "Время человеческого бытия"талантливый философ Н.Н.Трубников. Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя. Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами. Категория «смысл жизни» -- это одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. От того, какую жизненную стратегию выберет человек, зачастую зависит жизнь не только его самого, но и его окружения, а иногда и всего человечества. Вопрос о смысле своей жизни в определенный период посещает каждое мыслящее существо, желающее понять и познать себя, свое предназначение и место в этом мире. Жизнь обязательно принуждает человека дать ответ на вопросы: «Для чего я живу?», «В чем смысл моей жизни?» Каждый ответственный за свою судьбу и судьбы других человек не может и не хочет жить без цели, определенной задачи или же мечты, а всегда ищет то «достойное», чем можно было бы занять свою жизнь, сделать ее более значительной. Четкое представление о смысле и назначении своей жизни является основной движущей силой бытия человека, стратегическим орудием, позволяющим не покориться, а, наоборот, преодолеть все трудности и испытания на жизненном пути. Но для этого нужно, чтобы человек сам определил, сам сообщил тот или иной смысл своему существованию, нашел свое назначение согласно своим способностям, сделал свою жизнь максимально плодотворной, полезной, нужной. Под смыслом жизни мы понимаем осознание индивидом основного содержания своей жизнедеятельности, как прошлой и настоящей, так и будущей, которое определяет его место и значение в жизни общества и придает человеку уверенность в том, что его индивидуальная жизнь нужна и ему самому, и окружающим, и обществу. Как подчеркивают исследователи, смысл жизни человека как живого существа -- это «телеономное понятие, ибо оно выражает некоторую целенаправленность деятельности и жизнедеятельности вообще» основу смысла жизни составляет «жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой... Обретение смысла жизни предполагает свободное целеполагание индивида, поэтому его необходимым условием является свобода как человеческая форма самодетерминизации (самообусловливания) бытия». Понимание смысла жизни предполагает существование устойчивых планов и программ на будущее, которые, несмотря на всевозможные временные трудности, неуклонно будут вести человека вперед. Согласно К.С.Станиславскому, смысл жизни можно соотнести со «сверхзадачей» человеческой жизни, которая объединяет в себе все мелкие жизненные цели: «Цель жизни в этом случае можно рассматривать как ствол целого «древа целей», который объединяет и направляет все частные и конкретные цели на осуществление смысла жизни. Нужно отметить, что для достижения как сиюминутных («здесь и теперь»), так и стратегических целей на пути осуществления смысложизненной задачи от каждого человека требуются как умение найти и наметить эту цель, так и выдержка, непреклонная воля, доброта и любовь к окружающим, готовность бороться с препятствиями и даже идти на жертвы. В истории социально-философской мысли, в зависимости от того, какие цели ставит перед собой человек, выделялись две различные установки в обретении индивидом смысла жизни: «быть» или «иметь». Смысложизненная установка «иметь» уходит своими корнями в далекое прошлое человечества, где данное требование было необходимым условием выживания человеческого рода. Присутствие данной установки является нормальным состоянием души и современного человека, так как жизнь требует обладания некоторыми вещами. Но в то же время установка «иметь» не должна стать самоцелью, обладание некоторыми вещами, объектами, предметами должно служить лишь средством достижения смысложизненных задач. Как известно, превосходство данной установки в конечном итоге приводит к гипертрофированному утилитаризму -- желанию к безмерному обогащению, стирающему все лучшие человеческие качества. Как отмечал З.Фрейд, такой тип личности и общество, где превалирует данный вид людей, являются больными. Установка «быть» означает реализацию более высокой программы, отвечающей духовным потребностям человека, его истинной сущности. По учению М.Экхарта: «... ничем не обладать и сделать свое существо открытым и «незаполненным», не позволить «я» встать на своем пути -- есть условие обретения духовного богатства и духовной силы. По Марксу, роскошь -- это такой же порок, как и нищета, цель человека -- быть многим, а не обладать многим». Смысложизненная программа «быть» предполагает отказ от эгоизма и эгоцентризма, активизацию и продуктивную реализацию природных данных человека, духовный рост, выход за рамки своего изолированного «я», стремление к «человеческому» в человеке -- Добру, Истине, Красоте, Справедливости. При осуществлении смысложизненной установки «быть» человек раскрывает и развивает свои способности, обогащая окружающий мир и утверждаясь как необходимое, полезное звено социального мира. Данный взгляд был довольно популярным в истории философии. Мнение, что осуществление смысла жизни связано с развитием человека в соответствии с духовной природой, с утверждением себя, с развитием заложенных природой способностей, находит поддержку у многих философов. Так, Г.Фихте подчеркивал: «...только человек изначально -- ничто... Тем, чем он должен быть, он должен сделаться... и сделаться сам собой, своей свободой, я могу быть только тем, чем я себя сделаю сам». Здесь Г.Фихте особо подчеркивает ответственность, наложенную на самого индивида. Таким образом, говоря о двух противопоставляемых жизненных установках, необходимо отметить, что ни одна из установок не может быть самодостаточной в отдельности. Они должны дополнять друг друга, но приоритет должен оставаться за ориентацией на воплощение лучших человеческих качеств, на «быть». Сила человека в том, что он свободное существо, которое не обязано и не может жить по какому бы то ни было навязанному извне сценарию. Жизнь на «поводке» равнозначна бессмысленному существованию. «Человек, который хочет не только просто существовать, решает, какой порядок будет избран и утвержден, в противном случае человек полностью отдается во власть существования и подчиняется его решениям -- заключает Карл Ясперс. У разных людей -- разное понимание смысла жизни: одно из них возвышает индивида и вдохновляет на подвиги, помогает преодолевать жизненные трудности, другое -- принижает и превращает человека в асоциальное существо. Отсюда, проблема смысла жизни -- это первоначально проблема выбора. Именно от выбора целей, ценностей и идеалов зависит, удастся ли жизнь человека или просто «пройдет мимо», «прогорит». Самое важное: уметь разглядеть и выбрать истинный смысл и определить истинные цели, не перепутав их с ложными, ведущими к разрушению и деградации личности. Современная жизнь заключает в себе потенции разного выбора. Для многих главной целью могут стать обеспечение материального достатка, стремление к личной выгоде и пользе, служение новым «кумирам», пропагандируемым многочисленными религиозными сектами и т.д. Но жизнь в погоне за удовольствиями, в рабстве у своих прихотей, в роли марионетки в руках других людей может ли быть по-настоящему осмысленной? Чтобы сделать правильный выбор, смысложизненные ориентиры должны быть особенно тщательно, трезво и объективно обдуманы и оценены еще в юности, когда формируются первые представления о взрослой жизни и осуществляются первые самостоятельные шаги. Именно от правильного выбора зависят и общественная ценность жизни человека, и его личное счастье. Каждое общество заинтересовано в глубоком и правильном осознании каждым его членом смысла своей жизни, который во многом обусловливает деятельно-практическую сущность индивида. Действия человека, не имеющего представления о смысле своей жизни, опасны и необдуманны, и его можно метафорически сравнить с кораблем без руля в бушующем море. Более того, если бы человек не имел ясного представления, для чего ему жить и как ему жить, то само его существование, действительно, превратилось бы в бессмысленное прожигание времени со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Жизнь каждого человека, с одной стороны, -- самореализация, объективация его способностей, желаний и потребностей, творческого и интеллектуального потенциала, а с другой -- это процесс, разворачивающийся во внешнем объективном мире, в обществе, предъявляющем конкретные требования к индивиду. При несоблюдении этих требований будут иметь место как нарушение хода жизнедеятельности общества, так и индивида. Поэтому смысл жизни не согласуется с эгоизмом, с отчуждением от мира других людей: широта связей человека с окружающей действительностью, с другими только умножает полноту его бытия. Смысл человеческой жизни может быть найден только на пути единения интересов и целей общества и личности. Смысл человеческой жизни заключается в совпадении основной направленности субъективных установок, позиций личности с общими позитивными тенденциями развития общества. С этим тесно связано человеческое счастье, представляющее собой нравственное удовлетворение, проистекающее от сознания правильности, величия и благородства основной жизненной линии поведения. Нет сомнения в том, что невозможно полностью свести жизнь людей лишь к служению обществу, но существование такой цели есть одно из основных требований для полноценного развития личности. Жизнь, вращающаяся в узких рамках личностных интересов, без включения в общественные дела и бытие других людей, рано или поздно окажется бесплодной, бессмысленной. Только «эгоистическое» самоутверждение не может быть смыслом жизни человека. Действительно, если бы люди на протяжении веков лишь удовлетворялись малым, замыкаясь в узком кругу личного существования, повторяя жизненный путь предыдущих поколений, то уровень их развития недалеко отошел бы от уровня животного. Человек, являясь венцом творения природы, с присущим ему творческим зарядом, не может и не должен жить лишь первичными потребностями, а обязан действовать ради своего блага, блага окружающих людей и общества. Мнение, сводящее смысложизненные ориентиры к поискам личного счастья, заслуживает особого рассмотрения. Человек всегда стремится к счастью, вкладывая в него свое понимание. Но что же на самом деле олицетворяет понятие «счастье»: состояние осуществленной мечты, безмерную радость или удовлетворенность жизнью? Еще греческие философы, выявляя природу счастья, говорили о существовании некоего демона-хранителя, обеспечивающего радостную, успешную, полную наслаждений жизнь. Но уже у Сократа понимание счастья связано с внутренним миром человека -- его душой. Счастливой является лишь та душа, которая духовно упорядочена и добродетельна. «По мне, -- говорит Сократ, -- лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив: неправедный и злонамеренный -- несчастлив всегда». О разном понимании людьми понятия «счастье» рассуждал и Аристотель: для многих оно -- это удовольствие и наслаждение, но жизнь, растраченная для наслаждений, -- рабская жизнь, достойная животного; для других счастье -- это почести... однако успех, по большей части, есть нечто внешнее, зависящее от тех, кто его присваивает, признает; для кого-то счастье состоит в умножении богатства, и это одно из наиболее абсурдных целей, -- жизнь вопреки природе, ибо богатство -- средство для чего-то другого, и как цель смысла не имеет. В целом же последующая философская и этическая мысль была солидарна с идеями античных мудрецов и считала, что счастье нельзя рассматривать только как отдельное, временное проявление человеческой жизни: оно всегда процесс, борьба противоположных полюсов добра и зла, удачи и неудачи, везения и невезения. Такой подход к пониманию счастья побуждает человека к активным действиям, дает возможность самому быть творцом своей судьбы, не зависеть от случайностей, осуществлять счастье самому, а не ждать его. Поскольку человек -- часть общества, свои действия он должен строить, соблюдая интересы и остальных людей. Достижение собственного счастья ни в коем случае не должно осуществляться за счет несчастья других, и наслаждаться им, пока страдают другие, -- это кощунство. Мы согласны с мнением В.Я.Блюмкина, что «... смысл жизни несводим к поискам узко понимаемого личного счастья. Должен быть в человеческой жизни еще главный смысл, то, что оправдывает наше повседневное бытие. Нужно стремиться к достижению не просто счастья, а особого, морально оправданного счастья, жизнь должна получить обоснование и положительную оценку с точки зрения чего-то высшего, общечеловеческого. На пути к высоконравственному счастью и смыслу людям нередко приходится отказываться от многих удобств, материального благополучия и жить жизнью, полной опасностей, тревог и лишений. Как уже отмечалось, счастье, как и смысл жизни, -- не внешнее сообщение, а то, что найдено усилием самого человека. Смысл человеческому существованию, по нашему мнению, придает то, что лежит в глубинах человеческой души. И именно ориентация на такие ценности, как любовь, совесть, мужество, умение переносить страдания, способность бороться с собственными недостатками и пороками, чувство ответственности, доброты, бескорыстного служения людям, преданность и уважение к окружающим и т.д. делают жизнь индивида осмысленной. И именно эти высокодуховные ценности, вместе взятые, могут наполнить человеческую жизнь счастьем. Мы считаем, что у человека и есть смысл жить, пока жива в нем потребность в Истине, Добре и Красоте. Проблему смысла жизни человека нельзя рассматривать, не затрагивая проблему смысла смерти, являющейся ее обратной стороной. Человек смертен и, в отличие от животных, понимает, что жизнь его конечна. Осознание небесконечности требует от людей немалого мужества: как перебороть страх смерти, как жить дальше, понимая, что где-то ждет обессмысливающий всю пройденную жизнь конец, как лучше прожить жизнь, чтобы не потерять ее самоценность? Как правило, из факта своей смертности каждый делает свой вывод: желая использовать каждую минуту для удовольствия, некоторые люди проживают жизнь в погоне за наслаждениями, по той же причине другие желают прожить ее более плодотворно, используют каждое мгновение с большой пользой, с желанием оставить после себя доброе имя. Действительно, осознание смерти должно пробуждать в человеке не страх перед ней, не желание бездумно проматывать жизнь, а прожить ее полноценно и содержательно. Каждый должен торопиться жить, стараться использовать каждую минуту целенаправленно, с полной самоотдачей. В этом и проявляется нравственное значение смерти. Справедливо утверждение Л.Н.Когана, что «патологический страх перед смертью -- результат бесцельно, бессмысленно прожитой жизни». Осознание неправильно и бессмысленно прожитой жизни порождает во многих раскаяние, слишком поздно пришедшее желание начать ее заново и прожить по-другому, более достойно. Понимание же небесполезно прожитой жизни, гордость за достойный значимый след, остающийся после него, придают человеку чувство выполненного долга, удовлетворенность жизнью и делают уход из жизни более безболезненным. Смерть -- это закон природы, который упорядочивает жизнь, повышает ее ценность. Понимание конечности, как судья, осуждает, одобряет или приговаривает человека к душевным мучениям, способно возродить совесть, ответственность, желание пересмотреть и изменить жизненную позицию даже в самом безответственном человеке. Как известно, в истории культуры существуют две концепции Вечности применительно к индивидуальному существованию. Первая исходит из понимания Вечности как атрибута Бога, и, соответственно, человек вечен (бессмертен) благодаря своей бессмертной душе. Вторая концепция связывает Вечность с реальной жизнью человека, с его приобщением к Вечности в культуре, творчестве, сострадании и любви к ближнему, с принадлежностью к вечному миру духовных ценностей, созданных всеми поколениями живших на земле людей. Несмотря на то, что над его головой висит «дамоклов меч» неминуемого физического исчезновения, человек живет и творит, преодолевая страх смерти в нравственном смысле, стараясь раздвинуть свою жизнь за рамки отведенного ему природой биологического времени. Как известно из истории, во всех культурах человек пытался найти способы достижения физического бессмертия. Но бесконечная жизнь не может иметь смысла. С.А.Кучинский подчеркивает: «Физическое бессмертие разрушает диалектику жизни и смерти, понятие человеческой культуры, истории -- идею преемственности поколений и самой жизни». Нет сомнения в том, что достижение индивидуального бессмертия обессмысливает саму жизнь. Но так или иначе, творческий и пытливый ум человека все же нашел различные формы компенсации физической конечности индивидуального существования, или, по Р.Лифтону, способы иммортализации: биологическое бессмертие (надежда на продолжение жизни в потомстве); творческое бессмертие (надежда на продолжение жизни в результатах своего труда); теологическое бессмертие (различные религиозные формы трансцендирования смерти путем установления связи с вечными духовными ценностями); натуралистическое бессмертие (надежда на бессмертие путем слияния с природой, развитая в японской и других восточных культурах); чувственная трансценденция (здесь механизм иммортализации основан на непосредственном личном опыте, связанном с достижением различных субъективных состояний, таких, как потеря чувства времени, просветление, экстаз, расширение сознания и т.п.). Драматизм индивидуальной конечности преодолевается тем, что человек, умирая биологически, не уходит безвозвратно. Человек живет и действует не только для себя, но и для других, для общества. Человек, правильно определивший смысл своей жизни и проживший ее в соответствии с ним, умирает физически, но остается жить в делах общества, в людях, которых он воспитал, в идеях, которые он оставил, т.е. приобретает нравственное бессмертие. Смерть оказывается не противостоянием, а продолжением жизни. Каждый так или иначе стремится продлить себя: биологически -- в потомстве, в культуре -- через творчество, труд, созидание того общественного мира, в котором он как бы продолжает жить вместе с потомками. Более того, равный отрезок прожитого времени не приравнивает жизнь одного человека к жизни другого. Важно, как прожиты эти годы. Как подчеркивают исследователи, «смертный, как определенное родовое существо, человек получает бессмертие в роде человеческом, в потомстве, в материальной и духовной культуре человечества». Сознание осуществленной жизненной цели, удовлетворенность от прожитой жизни, принесенной пользы, уверенность, что твое творчество и деятельность будут в будущем востребованы обществом, являются основной гуманистической идеей «культуры умирания». Именно в таком случае, как подчеркивает Л.Н.Коган, не нужна вера в потустороннюю жизнь: «Бессмертие человечества -- в его материальной и духовной культуре. Внося свой вклад в культуру, обогащая ее, человек приобщается к бессмертию рода. Смысложизненный выбор каждого свой, скопировать с кого-то и построить жизнь по чужому сценарию невозможно: смысл жизни должен быть осознан, определен, намечен самим индивидом. Смысложизненная ориентация -- это основной стержень убеждений человека, его принципов, целей, который является импульсом, толчком всей жизнедеятельности, вне зависимости от мировоззренческих установок. Смысложизненный выбор -- это стратегическая линия, проходящая через всю жизнь человека, подчиняющая его поступки и поведение, и отклонение от нее или ее потеря могут привести к внутренним конфликтам индивида или, еще хуже, к нравственной, а то и физической его гибели.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

счастье жизнь мировоззренческий философский

1. Счастье как понятие морального сознания

2. Смысл жизни как понятие морального сознания

2.1 Два направления при рассмотрении поиска смысла жизни

2.2 Основные концепции смысла жизни

2.3 Л.Н. Толстой о смысле жизни

2.4 Человек в поисках смысла

2.5 Смысл, осмысленность и цель жизни

Заключение

1. Счастье как понятие морального сознания

Идея счастья существовала во всех культурах, но наиболее полное выражение она получила в западной культурной традиции, которая не только ориентирует личность на достижение счастья, но связывает его достижение с предпринимаемыми самим человеком индивидуальными усилиями.

Ни в одной культуре идея счастья не стала предметом столь пристального внимания как в западноевропейской цивилизации. Ни в одной культуре не был провозглашен столь отчетливо лозунг индивидуального счастья как цели, но нигде общество не подошло так близко к реализации идеи счастья, как западная цивилизация.

В восточных культурах (конфуцианско-даосской, индо-буддисткой, исламской) целью индивидуального существования признавалось выполнение обязательств перед другими людьми, правильное поведение и исполнение долга, который определен местом человека в системе социальных отношений (сын, брат, муж, домохозяин, ученик).

В этих системах счастье рассматривается как побочный продукт социальной деятельности, причем совсем не обязательный. Более того, счастье - это скорее исключение, чем правило, оно не провозглашается в качестве цели существования, и уж во всяком случае, оно не зависит от индивидуальных усилий, но является результатом действия неуловимых для индивида сил и стечения обстоятельств.

Однако западные мыслители начиная с Сократа (прежде всего философы) пытались ответить на вопрос, в чем состоит счастье человека, считая самоочевидным, что именно оно является целью, как отдельного человека, так и общества в целом.

Так идея счастья получила свое рациональное оформление в античной философии и была связана с возникшей ориентацией на особую сферу идеального долженствования, которая не только не совпадает с "сущим", но и противостоит ему. Такого раздвоения мира не знал Восток, для которого "сущее" совпадало с тем, как "должно быть". Восточный человек не подвергал сомнению общественное мироустройство, воспринимая его как единственную реальность.

Самая общая установка античной этики, выраженная уже Сократом , состояла в утверждении, что счастье - это реализация человеком собственной природы.

Сократ , видевший специфику природы человека в разуме, выдвинул просветительскую идею счастья как самопознания, отождествил знание и мудрость, утверждая, что знание - это высшая добродетель, ведущая к счастью.

Киники связывали счастье с не менее характерным свойством человеческой природы - а именно со свободой, абсолютизировали этот момент, провозгласив, что счастье - это свобода от общества и всех его "условностей", а именно, от семьи, государства, собственности и проч.

Киренаики подчеркивали, что основным и даже единственным критерием счастья является удовольствие (hedone). Такая позиция называется гедонизм (т.е. чувственным наслаждением).

Позиция гедонизма, сформулированная Аристиппом , стала главной мишенью всех последующих теорий счастья, которые подчеркивали, что удовольствие - это ловушка; встав на путь удовольствия, человек превращается в его раба. Кроме того, многие удовольствия очень недолговечны и часто сопровождаются страданиями.

Тем не менее, эта позиция совсем не случайна. Именно она выражает ярче всего тупиковость самой идеи индивидуального счастья как цели. Именно потребительский гедонизм явился тем чудовищем, которое не только порождено западной цивилизацией в беспрецедентных масштабах, но которое само угрожает поглотить эту цивилизацию.

Много важных аргументов против гедонизма высказал уже Эпикур. Хотя на воротах его "сада" была надпись: "Здесь удовольствие - высшее благо", сам Эпикур проповедовал теорию ограничения удовольствия, удовлетворения самых естественных и необходимых удовольствий (которые не позволяют человеку умереть от жажды, голода, холода).

Эпикур понимал, что не нужно и невозможно насытить все человеческие желания, некоторые желания легче отбросить, чем удовлетворить. Кроме того, можно выделить не естественные и не необходимые желания (связанные с властью, богатством, славой), которые способны порождать отрицательные чувства (такие, как страх и зависть).

Уже античная этика сформулировала три великих парадокса, связанных со стремлением к счастью:

Кто хочет быть счастливым, пусть остерегается внешних благ;

Пусть ограничивает свои потребности;

Избегает удовольствий.

Эвдемонизм (Платон, Аристотель, Эпикур, стоики, христианство) связывает счастье с обладанием добродетелью.

Слово эвдемония имеет несколько значений: во-первых, оно обозначает покровительство богов; во-вторых, это особое ("эв" - хорошее) состояние души или блаженство.

Аристотель создал наиболее совершенную для античности теорию эвдемонизма, описав многие необходимые для счастья добродетели (мудрость, рассудительность, мужество, ровность, остроумие, дружелюбие и др.).

Аристотель исходил из идеи целесообразности мира: все стремится к определенной цели, или к благу.

Среди множества целей должна быть основная, высшая цель, которая завершает систему целей. Если такой высшей цели нет, тогда все наше поведение является бессмысленным.

Такой высшей целью и главной ценностью в жизни человека является счастье. Счастье выступает как высшая ценность, так как оно всегда является целью и никогда не может быть средством.

Этика Аристотеля - учение о добродетелях, которые он разделяет на два вида.

Дианоэтические добродетели образуют высшее счастье или первую эвдемонию, высшее блаженство, которое Аристотель называет проявлением божественного в человеке. Это созерцательная деятельность повелевающего разума.

Этические добродетели составляют вторую, собственно человеческую, эвдемонию. Это деятельность практического разума, направляющего в правильное русло стремления страстей и чувств.

Добродетели зависят от самого человека, от его сознательного выбора, затем они переходят в привычку. Таким образом, задача каждого человека - воспитывать в себе добродетели, а задача этики - максимально способствовать этому.

Стоики довели до логического конца одну из основных тенденций античной этики, рассматривая в качестве основного фактора счастья внутреннее состояние человека. Они провели резкую грань между внутренним миром человека, непроницаемым для других людей, и внешними обстоятельствами его жизни, выдвинув тезис, что ничто внешнее не может повлиять на внутренний мир человека.

Христианство , опираясь на теорию тесной связи счастья и добродетели, а также на учение стоиков о чуждости душе человека всего внешнего, материального, выдвинуло идею трансцендентного счастья, недостижимого в "земной жизни". Счастье - вневременное слияние души с Богом. Ничто внешнее не имеет значение, но только по внутреннему состоянию определяется счастье. Высшая христианская добродетель - это любовь к Богу. Чем ближе человек к богу, тем он счастливее. Высшее счастье не зависит от индивидуальных усилий человека, это божественная "благодать", которая предопределяется любовью Бога к человеку. Никакие индивидуальные усилия не могут приблизить человека к счастью, если он не избран (Августин).

Просветители возродили в новом виде рационалистическую концепцию счастья как результата собственных усилий человека, и прежде всего его интеллектуальных способностей к познанию и преобразованию мира.

Так И. Кант выразил радикальные сомнения в плодотворности самой идеи счастья, отвергнув не только позицию гедонизма, но и эвдемонизм. Он критикует идею счастья как моральную цель, ведь счастье - это естественная цель каждого человека и не может быть вменено человеку как моральный долг. Кроме того, это цель, которая не для всех доступна, очень субъективна и совсем не связана с добродетелью. Задача человека - быть достойным счастья, т.е. выполнять свой долг, заключающийся в том числе в любви к ближнему и содействии счастью окружающих. Как носители нравственности, мы выбираем не счастье, а долг, и эта свобода достижима.

Тем не менее, в "Критике чистого разума" Кант дает такое определение: "Счастье - это удовлетворение наших желаний; экстенсивно, в смысле их множественности; интенсивно, в смысле их степени; протенсивно, в смысле их длительности".

А. Шопенгауэр пошел дальше Канта, объявив идею счастья обманом или глупостью. "Счастье - это сон нищего, который видит себя королем". Жизнь полна страданий, которые гораздо более онтологичны, чем удовольствия. Вечным источником страдания является бессознательная и злая воля. Ненасытность воли - главная причина страдания, но моменты ее насыщения порождают скуку. Поэтому наша жизнь качается, подобно маятнику, между страданием и скукой. Высшее благо - это окончательное и полное удовлетворение воли, "но ничего подобного нельзя и помыслить, т.к. воля также не может после какого-то удовлетворения перестать вечно желать сызнова, как не может время кончиться и начаться".

Идея счастья была в новых исторических условиях возрождена утилитаризмом (Й. Бентам, Д.С. Милль) , предложившим узко-рассудочную концепцию счастья, возродившую идею связи счастья и удовольствия. Цель утилитаризма - наибольшее удовольствие для наибольшего числа людей. Эта достаточно демократичная цель сочетается с моралью естественного человека, стремящегося к простым, но надежным удовольствиям: дружба, доброе имя, доброжелательность. Кратчайший путь к счастью - правильно понятый принцип полезности. Таким образом, понятие счастья подменяется понятиями - удовольствия, выгоды, пользы, хотя они далеко не всегда совпадают (напр., брак по расчету включает выгоду, но не включает удовлетворение от любви).

В трудах современных философов разрабатываются новые теории счастья, хотя иногда встречается новое обоснование старых доктрин. Психологические концепции разрабатывают концепции "душевного здоровья", близкие к понятию счастья.

Курт Голдштейн впервые применил термин "самоактуализация", признавая у человека существование единственного стремления - к максимальной актуализации. К. Хорни понимала актуализацию личности прежде всего как удовлетворение потребности в любви и понимании, определяя счастье как достижение, которое сопряжено с деятельностью и риском. Многие не осмеливаются даже стремиться к нему и никогда не испытывают настоящего счастья.

Возрождая идеи гуманистической этики, многие философы нашего века (Б. Рассел, Э. Фромм ) анализируют социальные и психологические условия возможности. С. Рассел , например, считал, что счастье связано с возможностью самореализации человека как рационального, нравственного и политического существа, выделяя такие составляющие счастье, как познание, любовь и сострадание.

Э. Фромм , основываясь на идеях психоанализа и философской антропологии, попытался обосновать современность идеи счастья и сложности в ее осуществлении. Главная сложность состоит в том, что современному человеку навязывается рыночная, непродуктивная ориентация (накопительская, потребительская, эксплуататорская), что создает иллюзорные и извращенные формы удовлетворенности, культивируя иррациональные потребности, которые разрушают человека физически.

Счастье, как утверждает Э. Фромм, - это критерий искусства жить и показатель продуктивности человека, оно является свидетельством того, что человек нашел ответ на загадку своего существования. Он горит, не сгорая. Одним из критериев продуктивности человека является его способность к любви.

В целом счастье как понятие морального сознания и как образ жизни - фундаментальная категория человеческого существования, задача каждого человека. Это понятие, обозначающее общую положительную оценку человеком своей жизни в целом, такая оценка может сопровождаться эмоциональным подъемом, ощущениями радости, удовольствия, блаженства.

Идея счастья содержит в себе значительный нормативно - ценностный аспект, выступая высшей ценностью, целью и нормой человеческой жизни.

В обыденном сознании слово счастье ассоциируется с удачей, успехом, неожиданным выигрышем. В философии счастье связывается с личностными характеристиками человека как морального и культурного существа, способного совершать поступки, т.е. действия, которые не подчиняются законам естественной необходимости, а осуществляются по законам свободы. Счастье связано с творческой одаренностью и способностью достигать желаемые цели.

2. Смысл жизни как понятие морального сознания

Смысл жизни - понятие, раскрывающее самоценное значение человеческой жизни. Смысложизненная проблематика связана с поиском «истины бытия» (смысл - от «с-мысл», т.е. «быть с мыслью), которая одновременно выступает как «благо бытия», обладает безусловной обязывающей силой. Это регулятивное понятие, присущее любой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы, показывает, во имя чего необходима предписываемая им деятельность.

Смысл жизни, в качестве этической категории , выражает социально значимую нравственную ценность, которая выбирается и интериоризируется личностью в процессе социализации, являясь доминирующей в системе её ценностных ориентаций.

Следует отметить, что смысл жизни отличается от «жизненных впечатлений», поскольку в представлении о смысле жизни отражаются не переживания человека от событий в собственной жизни или ожидания в отношении возможного благополучия и счастья. Смысл жизни отличается и от «объяснения» жизни, поскольку в объяснении устанавливаются причины происходящего и достигается понимание жизни. В смысле жизни отражается образ не реально случившейся и осуществляющейся, но должной жизни.

2.1 Два направления при рассмотрении поиска смысла жизни

Неизменная актуальность смысложизненной проблематики обусловила её становление на самых ранних этапах истории этики. Уже тогда начали формироваться некоторые интеллектуальные конструкции, послужившие впоследствии базой для развёрнутых этических построений. В их развитии можно выделить две основные тенденции , условно обозначаемые как имманентная и трансцендентальная .

Имманентная традиция, ориентированная на выявление смысла, внутренне присущего реальному, земному человеческому бытию, реализовывалась, преимущественно, в лоне натуралистического направления в этике. Предпосылка этического натурализма, исходившего в объяснении морали из природы человека, определяла трактовку смысла жизни, предполагавшую осуществление естественных человеческих желаний и интересов. Дифференциация в рамках натуралистической парадигмы являлась одновременно и конкретизацией смысложизненных исканий: сущность морали, высшее благо и смысл жизни гедонизм связывал с наслаждением, эвдемонизм - со счастьем, утилитаризм - с пользой.

Исторические примеры попыток построения гедонистической этики убеждают в том, что концепции такого рода не способны удовлетворительно объяснить смысл человеческого существования.

Результаты эвдемонистического поиска оказались значительно конструктивнее, они нашли выражение в целом комплексе эвристически плодотворных идей, однако не смогли вывести этическое мышление за границы логического круга, определяемого исходной «натуралистической ошибкой». Если в качестве смысложизненной установки объявляется стремление к счастью, то такая позиция в известной степени подрывает основания общности людей, становящихся, по сути дела, рабами своей «естественности». Понимая это, эвдемонисты вынуждены вводить в содержательную расшифровку счастья элементы долженствования, связанные с необходимостью ограничения «естественности». В результате, смысл жизни, выводимый, вроде бы, из природы человека, из сущего, оказывается противостоящим этой природе, предписывая её обуздание должным.

Не освобождена от этой ошибки и методология утилитаризма , направляющая свой смысложизненный поиск в соответствии с принципом полезности. Эгоистический подтекст, изначально присутствующий в нём, заставляет представителей различных типов утилитаристской этики искать варианты объединения личной и общественной выгоды, расширяя диапазон значений исходного понятия «польза» или заимствуя аргументацию эвдемонистического или гедонистического стиля. Это, однако, не помогает избавиться от теоретических противоречий и негативных, в моральном отношении, практических следствий реального использования утилитаристской ориентации.

Имманентная традиция в целом, выразив оптимистическое отношение к ценности жизни, представила множество интересных идей относительно её смысла, наметила определённый путь движения мысли: от сущего к должному, от внутреннего к внешнему, от личного к общественному .

Трансцендентальная традиция, предполагающая поиск смысла человеческой жизни за её пределами, оформлялась в рамках идеалистического потока этической мысли. Она связана с выявлением некоей высшей для человека самоценной сущности, приобщение к которой могло бы придать смысл его существованию. В качестве такого трансцендентного источника может выступать бог или иное всеобщее надприродное начало. Аргументация этого подхода обычно базируется на констатации явного несовершенства земного бытия, его нравственной неполноценности и, соответственно, отрицании его способности наполнить смыслом человеческую жизнь. Кроме того, активно используется идея о том, что рассмотреть смысл жизни, находясь «внутри» изменчивого (до хаотичности), противоречивого (до абсурдности) жизненного потока, невозможно; нужен «выход за пределы», чтобы с некоторой устойчивой, отстранённой позиции обозревать его общую панораму, находя таким образом подлинное значение

Понятно, что данная традиция полагается, в отличие от имманентной, преимущественно на иррационалистический способ постижения смысла жизни: вера или интуиция играет в ней, как правило, более значительную роль, нежели разум. Если даже разум первоначально выступает в качестве ведущей силы, то в своих конечных основаниях он всё равно так или иначе с какой-либо внерациональной очевидностью.

Подводя итог, следует отметить, что выделение двух фундаментальных традиций смысложизненного поиска довольно условно, поскольку в историческом развитии этического мышления они взаимодействовали сложным образом, не только противостоя, но и переплетаясь друг с другом. Кроме того, можно обнаружить варианты исследования смысла жизни, который нельзя безоговорочно отнести к какой-либо из этих традиций.

2.2 Основные концепции смысла жизни

Этические учения предлагают разные концепции смысла жизни, зачастую прямо противоположные. Можно условно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

а) пессимистический - это нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней (с закономерным финалом - смертью). Однако, как отмечал В. Франкл, страдание, вина и смерть ни в коей мере не умаляют смысла жизни, но, наоборот, в принципе всегда могут быть трансформированы во что-то положительное.

б) скептический - выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике). З. Фрейд придерживался в своих работах именно этой концепции. «Когда человек задаёт вопрос о смысле и ценности жизни, он нездоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует; ручаться можно лишь за то, что у человека есть запас неудовлетворённого либидо.»

в) оптимистический - признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности: «Самое дорогое у человека - жизнь…»

Нередко смысл связывался со счастьем , с приобщённостью к благу. А поскольку понимание последнего было различным, то создавалась довольно пёстрая картина представлений о смысле жизни. Как писал Ж.-Ж. Руссо «Каждый хочет быть счастливым, но, чтобы достичь счастья, необходимо знать, что такое счастье».

Так, если ещё в античности, отличавшейся своим оптимистическим мироощущением, гедонизм высшим благом считал наслаждение и соответственно видел смысл жизни в стремлении к нему, то эвдемонизм, полагая высшим благом счастье , смыслом жизни делает его достижение, в частности, путём преодоления стремления к наслаждению. Киники рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не владение вещами, а преодоление влечения к ним. По Эпикуру, безмятежность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство, и следовательно, цель и смысл жизни. Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека.

Вновь гедонистические мотивы в понимании смысла жизни зазвучат в этике Возрождения: он воплотится в стремлении к славе. Если имя человека прославилось среди современников, если он может надеяться, что оно не будет забыто и впредь, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря её отражению в сознании других.

Материалисты XVII-XVIII вв., в частности Спиноза, продолжили линию эвдемонизма, усилив в нём рационалистический момент и выдвинув чисто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаружив его в познании . Пафос понимания смысла жизни Б. Спинозой состоял в утверждении задачи максимального слияния субъективной воли и объективной необходимости (в свободе), или познании жизни с точки зрения вечности. Р.Декарт исходил из самодостаточности разума и предлагал доверять его представлениям о смысле жизни, действуя так, как если бы жизнь действительно имела смысл: сегодняшний смысл жизни имеет перспективу стать полным в результате развития человеческого разума до его абсолютного господства.

По Т. Гоббсу, Дж. Локку и другим представителям эмпиризма, «конечная цель» и «высшее благо» - результат общественного согласия : смысл жизни сводится к балансу «естественности» и цивилизованности, к технике общения и жизни в сообществе, предотвращающей «войну всех против всех». Всё большая «приземлённость» трактовок смысла жизни свела его к правильно понятому интересу.

Чистый принцип нравственности как фундамент смысложизненного отношения человека к миру выявляет И. Кант. На место «жизни» встаёт нравственная автономия воли, и смысл жизни оказывается понятием, не прошедшим горнила критической процедуры разума, но сохраняющим практическое регулятивное значение. Смысл жизни связывается с сознательно родовым поведением, возможность которого, в свою очередь, обусловлена «трансцендентальным царством целей» по ту сторону эмпирического опята.

Также отмечаются и другие пути поиска смысла. Одна из таких новых моделей смысла жизни - власть человека над человеком, выдвинутая Т. Гоббсом в XVIII веке, и развитая и обоснованная немецким философом-иррационалистом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Ницше считал, что жизнь слишком строго регламентирована (религией, наукой, моралью), что в ней всё меньше места остаётся геройству и величию духа и всё больше торжествует посредственность. Необходим нигилизм, освобождающий человека от власти духовных и социальных авторитетов, от власти морали, которая есть, по словам немецкого мыслителя, «формальная совесть», «инстинкт толпы»; смыслом жизни должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше - «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе - «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Для такого человека не должно существовать моральных границ и запретов: он выше их, его предназначение (смысл жизни) - в собственной реализации, ибо он - носитель новой морали.

Таким образом, согласно Ф. Ницше, смысл заключается в жизни, воплощающей силу и величественную красоту. Последнее, по Соловьёву, приемлемо лишь при допущении, что и сила, и красота сопряжены с добром; смысл жизни заключается именно в добре . И хотя в религиозных этиках последнее в конечном счёте в разного рода сотериологиях (учениях о спасении), с собственно моральной точки зрения, смысл жизни заключается в воплощении человеком идеала во всём разнообразии своих отношений с другими людьми, с отечеством и с миром.

Ещё одна концепция смысла жизни, имевшая своих сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание материальными благами, богатством .

Обывательским проявлением этой концепции является принятие в качестве главной жизненной цели стремления к обладанию : вещами, комфортом, престижем. Мещанин всё многообразие жизни воспринимает через призму своего непомерно раздутого Я. Средства жизни(удобства, вещи, досуг, материальные блага) в его сознании становятся целью бытия, а главный смысл существования он выражает формулой «бери от жизни всё, что можешь».

И наконец, следует сказать о концепции смысла жизни, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь - любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Наиболее полно эта точка зрения впервые была сформулирована в философии Л. Фейербаха. Для Л. Фейербаха субстанцией жизни выступает деятельная родовая сущность человека, стремящегося к счастью и устанавливающего не абстрактную, а практически реальную межчеловеческую гармонию. Основанием такой гармонии является «сердце», любовь, которая соединяет Я и Ты и, одновременно, возвращает человеку его собственную сущность. Он утверждал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Той же концепции в ХХ веке придерживается и продуктивно развивает её в книге «Искусство любви» Э. Фромм.

Существуют также и пессимистические концепции, вообще отрицающие смысл жизни. Французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей - мёртвая дорога в «никуда». Он сравнивает человеческую жизнь с движением слепых, которые бредут к неведомому морю, в этом движении у них единственный выбор; либо ринуться в пучину волн, либо возвратиться вспять и всё начать сначала.

Камю называл жизнь абсурдом, потому что человек, существуя и будучи наделённым разумом, не находит чётко поставленной перед собой цели в жизни. Но есть отдушина: можно заняться любимым делом.

Обессмысливание жизни философско-литературное течение постмодернизма зафиксировало в особого рода концепции, которая провозглашает «смерть субъекта», распад рационального сознания, смыслоутрату как «норму» современного мира, как закономерный этап жизни человечества, когда на смену разного рода ценностям и интеллектуальным конструкциям, наполняющим культурную действительность, приходит деконструкция - разрушение всего и вся.

И всё же люди не хотят мириться с отсутствием или утратой смысла жизни - явлением весьма распространённым в наше время. Проблеме утраты смысла и борьбе с этой утратой посвящена логотерапия .

2.3 Л. Н. Толстой о смысле жизни

Толстой пришёл к выводу, что смысл жизни и цель заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем для него было ясно, что смысл жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от других людей. Однако всё это ещё не говорит о том, что Толстой, в конце концов, разрешил эту проблему. Он говорил, что чтобы жить честно, надо рваться, путаться, биться, ошибаться, начинать и бросать, и опять начинать и опять бросать, и вечно бороться и лишаться, а спокойствие - душевная подлость, от этого- то дурная сторона нашей души и желает спокойствия, не предчувствуя, что достижение сопряжено с потерей всего, что есть в нас прекрасного, не человеческого, а оттуда.

В усилиях выйти из глубокого духовного кризиса Л. Н. Толстой задумался над тем, а) отчего, в силу каких причин встаёт перед человеком вопрос о смысле жизни и б) в чём заключается его содержание. По первому пункту он пришёл к заключению, согласно которому человек вопрошает о смысле жизни тогда, когда он сам живёт бессмысленно, ведёт неправильную жизнь. Неправильной, бессмысленной жизнь оказывается тогда, когда человек прожигает её - подходит к жизни так, как если бы за ней ничего не было. По второму пункту Толстой сделал следующий вывод: поскольку жизнь кажется бессмысленной из-за её бренности, то вопрос о смысле жизни есть вопрос о таком содержании жизни, которое не кончается вместе с самой жизнью. Когда человек спрашивает о смысле жизни, он спрашивает, что в ней есть бесконечного, бессмертного, вечного. Философы, как, например, Шопенгауэр, говорившие о вечной суетности, бессмысленности существования, в действительности не отвечали на вопрос, а только повторяли его. Вопрос требует выявить отношение конечного к бесконечному, смертного к бессмертному, а они утверждают, что жизнь конечна, всё подвержено тлену и забвению.

Жизнь, лишённая смысла, не может получить санкции разума, она невозможна как разумная жизнь. Здесь есть два аспекта: логический и нравственный.

Логический аспект состоит в том, что разум, отрицающий смысл жизни, отрицает одновременно самого себя.

«Не было бы разума, не было бы для меня и жизни. Как же этот разум отрицает жизнь, а он сам творец жизни?»

Разум - существенный факт человеческой жизни. Его утверждение о бессмысленности жизни есть утверждение о собственной бессмысленности или неразумности. А разуму, утверждающему собственную неразумность, можно верить не больше, чем лжецу из старого парадокса, который утверждает, что он лжец.

Признать жизнь бессмыслицей - значит признать её злом. Если бы те, кто считает жизнь суетной бессмыслицей, злом, действительно так думали, они бы давно покончили с жизнью и были бы лишены возможности рассуждать о том, что она бессмысленна.

Смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Он не может заключаться в жизни для себя, для других и даже для человечества, ибо всё это не вечно. Вопрос о смысле жизни подводит к понятию Бога. Им обозначается бесконечное, бессмертное начало, в сопряжении с которым жизнь обретает смысл. Больше о Боге ничего определённого сказать нельзя, это - предел разума, устанавливаемый самим разумом. В силах разума доказать, что Бог существует, но не в его силах сказать, что такое Бог. Толстой уподобляет понятие Бога понятию бесконечного числа. Бесконечное число выводится из сложения, знание о существовании Бога выводится из вопроса: откуда я?

Герой романа «Анна Каренина» Левин (т. е. сам Толстой) перечитал всё, что касается смысла жизни, но не нашёл ответа. А вот в словах крестьянина Фёдора «жить для Бога, для души, жить по правде, по Божьи» ему неожиданно открылся смысл жизни.

Любить Бога - таков высший закон жизни и нравственный императив человека, вытекающий из его объективного положения в мире.

Понятия Бога, свободы и добра Л. Н. Толстой рассматривает как смысложизненные понятия. Они ориентируют конечную человеческую жизнь в направлении её бесконечного начала. В послесловии к «Крейцеровой сонате» Толстой говорит о двух способах ориентации в пути: в одном случае путь обозначается через конкретные предметы, которые последовательно должны встретиться в нём; во втором случае указывается только направление движения, контролируемое компасом. Точно так же существуют два способа нравственного руководства: при одном даётся точное описание обязательных поступков (соблюдай субботу, не кради и т.д.), при втором задаётся недостижимое совершенство идеала. С помощью идеала, как и с помощью компаса, можно только установить степень отклонения от пути. Смысл жизни и есть идеал; его назначение - быть укором человеку, указывать ему на то, чем он является.

2.4 Человек в поисках смысла

Проблема утраты жизненного смысла была в чёткой форме поставлена гуманистической и экзистенциальной психологией, особую разработку она получила в логотерапии Виктора Франкла.

Франкл показывает в своих работах, что смыслоутрата и типичная для неё депрессия настигает как индивидов, находящихся в условиях крайних лишений, так и тех, кто сыт, благополучен и чьи интересы и амбиции во многом удовлетворены. Характерной для современного западного общества стала разочарованность именно людей состоятельных. Видимо, проблема упирается здесь в то, что удовлетворение низших, чисто материальных потребностей ещё не даёт смысла жизни, и человеческая душа ищет высших ценностей, прикосновения к определённым основаниям действительности, ответа на «последние» вопросы.

«Человек в поисках смысла» именно так называется известная книга Виктора Франкла, одного из классиков гуманистической мысли ХХ в.

Широко известно суждение З. Фрейда «Если человек задумался о смысле жизни, значит он серьёзно болен». В отличие от скептической позиции венского патриарха, именно поиск смысла жизни В. Франкл назвал путём к душевному здоровью, а утрату смысла - главной причиной не только нездоровья, но и множества иных человеческих бед.

Смысл понимается В. Франком как тот «духовный объект», к которому в самых разных обстоятельствах стремится человеческая душа. Из книги Франкла можно вынести несколько основных тезисов:

1. Стремление к смыслу - ценность для выживания.

2. Жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть найден.

3. Смысл нельзя дать, его нужно найти.

4. Смысл может быть найден, но не может быть создан.

5. Поиск смысла не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы, которым люди отличаются от животных.

Воля к смыслу - наиболее человеческий феномен, так как животное не бывает озабочено смыслом своего существования.

Надо отметить, что концепция Франкла не содержит директивных рекомендаций и приёмов. На вопрос, существуют ли таковые, Франкл любил отвечать: «Это всё равно, что спрашивать гроссмейстера, какой шахматный ход самый лучший». Ведь смысл своей жизни каждый человек открывает для себя сам.

Смысл нельзя дать, его можно найти. Процесс нахождения смысла подобен восприятию гештальта. Адорно, впрочем также ясно говорит «Понятие смысла включает в себя объективность, несводимую к деятельности».

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создаёт либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Её можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Мы живём в век всё шире распространяющегося чувства смыслоутраты. В век, когда десять заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринимать 10000 заповедей, заключённых в 10000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь. Тогда не только эта сама жизнь будет казаться ему осмысленной, но и сам он приобретёт иммунитет против конформизма и тоталитаризма.

Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл в конкретной ситуации. Это всегда «требование момента», которое, однако, всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же и уникален каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл.

Из всего этого вытекает, что смысл, о котором идёт речь, должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело. Возможность осуществить смысл всегда уникальна, и человек, который может её реализовать, всегда неповторим.

В своей работе Франкл часто приводит своим воспоминания о времени, проведённом в концлагере во время второй мировой войны. Именно опыт этих страшных лет и смысл, извлечённый из этого опыта, позволяют автору утверждать, что в любой ситуации можно найти смысл, что человеческая жизнь всегда имеет смысл. Это можно объяснить тем, по мнению Франкла, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

«Горе тому, кто не видел больше ни цели, ни смысла своего существования, а значит, терял всякую точку опоры. Вскоре он погибал», - так пишет Франкл о жизни в концлагере.

Непосредственный жизненный опыт говорит нам, что влечения толкают человека, а смысл его притягивает, что означает, что всегда в его воле решить, хочет он или нет реализовать данный смысл. Таким образом, осуществление смысла всегда включает в себя принятие решения.

Осуществляя смысл, человек реализует самого себя. Осуществляя же смысл, заключённый в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растём, мы перерастаем самих себя.

Быть человеком - значит выходить за пределы самого себя. Сущность человеческого существования заключена в его самотрансценденции.

2.5 Смысл, осмысленность и цель жизни

Понятия смысл , осмысленность и цель жизни близки между собой, тем не менее следует различать их.

Смысл предполагает объективную оценку, содержательный критерий, осмысленность - это субъективное отношение к своей жизни, осознание её смысла. Жизнь индивида имеет тот или иной смысл, даже если она им не осмыслена. Объективно смысл жизни реализуется в процессе жизнедеятельности человека, протекающей в разных сферах. И поэтому смысл жизни может выступать не как единственная цель, а как спектр смыслов и целей: смыслом личной жизни могут быть дети и любовь, а в профессиональной деятельности - максимальная реализация своих способностей и талантов и т. п.

Жизнь наполняется смыслом, становится содержательной, достойной человека тогда, когда она полезна другим, когда человек с удовольствием, удовлетворением и полной самоотдачей занимается своим делом, когда существование его проникнуто добром и справедливостью. Тогда объективная значимость, смысл его жизни счастливо совпадают с его личными, субъективными стремлениями и целями. Наилучший вариант - ситуация, когда субъект осознаёт содержание своей жизни, когда смысл и осмысленность образуют гармоничное единство .

С осознание смысла жизни тесно связано понятие цели . Цель выступает в сознании человека образом того будущего состояния действительности, которое отвечает его представлениям, потребностям и идеалам. О значении жизни человека А. П. Чехов писал так: «Все хорошие, настоящие писатели имеют общий и весьма важный признак: они куда-нибудь идут и Вас зовут туда же, и Вы чувствуете не умом, а всем своим существом, что у них есть какая-то Цель… И Вы, кроме жизни, какая она есть, чувствуете ещё ту жизнь, которая должна быть, и это пленяет Вас».

Вместе с тем выражение «цель жизни» нельзя абсолютизировать: его корректно применять по отношению к отдельному человеку, коллективу или даже человечеству лишь на определённом этапе, в каком-то историческом интервале. Но неверно ставить вопрос, для чего вообще живёт человек, в чём смысл жизни человечества.

Таким образом не следует отождествлять цель и смысл жизни. При всей её значимости цель - это определённый рубеж, а смысл жизни - не конечная цель, а генеральная линия, определяющая цели. Это та общая направленность, которая сказывается на всём поведении человека, на всей его жизни. Цель жизни - впереди, в будущем. Смысл жизни - это объективное содержание самой жизни и одновременно - стремление к высшей цели.

Заключение

Делая вывод из всего написанного выше, можно сказать, что в определённую эпоху, при определённом общественном строе представления о смысле жизни имеют свой специфический характер, хотя существуют также моменты повторяемости. Несмотря на существенные различия в направления поиска смысла жизни, все подходы к вопросу о смысле жизни имеют определённую общность, которая, прежде всего, касается логического построения теорий о смысле жизни.

Именно благодаря существенным различиям в направления поиска смысла жизни существует множество концепций смысла жизни, порой диаметрально противоположных. Однако, две основные традиции при рассмотрении вопроса о смысле жизни - имманентная и трансцендентальная.

Смысл, осмысленность и цель жизни - понятия близкие, тесно взаимосвязанные, но не идентичные.

Что же касается практической стороны рассмотренной темы, то ответ на вопрос «есть ли в жизни смысл?», и если есть, то «в чём он заключается?» в значительной степени зависит от самого человека, более того ответ этот глубоко индивидуален для каждого человека. Именно поэтому не следует ожидать, что вопрос о смысле нашей жизни кто-то может решить за нас. Не следует также ожидать, что ответ придет сам по себе, с течением времени, по достижении определённого социального статуса, накоплении определённого количества материальных благ и т. п. Если мы сами не хотим, не способны, не готовы искать свой ответ на вопрос о смысле жизни, никто не будет искать этот ответ за нас. Лучше искать и ошибаться, чем не искать вообще.

В заключение хотелось бы сказать, что, на мой взгляд, человек никогда не узнает до самого конца, до самого последнего мгновения своей жизни, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Понятие смысла жизни (поиска в жизни смысла), его место в различных мировоззренческих системах. Представления массового сознания о смысле жизни. Развитие парадигм о смысле жизни вне жизни человека в эпоху Средневековья и в самореализации - в XX веке.

реферат , добавлен 18.06.2013


контрольная работа , добавлен 14.09.2009


Вопрос о смысле жизни как предназначении человека. Совесть как орган смысла субъекта, секуляризованная религиозная идея и самореализация человеческой сущности, марксистский подход и счастье в жизни человека. Неповторимость индивидуального опыта.

реферат , добавлен 09.01.2010


Идеи о смысле жизни человека Древней Греции и Рима, средневековой Европы и Индии. Понимание этого вопроса в иррационализме, экзистенциализме. Право человека на счастье по теории философов гуманизма. Понимание смысла жизни в психологии и мировых религиях.

реферат , добавлен 02.04.2015


Что такое жизнь, смерть, способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным. Смысл человеческого существования. Счастье - смысл жизни человека. Отрицательная сторона жизни ради удовольствий. Истинный смысл жизни.

контрольная работа , добавлен 05.04.2007


Смысл жизни - содержательно-ценностная ориентация человека в его самоопределении, самоутверждении и самореализации; стратегическая жизненная перспектива в его понимании подлинного существования и бытия; смыслообразующие доминанты: труд, любовь, счастье.

доклад , добавлен 29.05.2012


Теоретическое осознание проблемы смысла жизни, которое происходит на разных уровнях и средствами разных общественных дисциплин. Особенности повседневности и утраты смысла, анализ жизнеутверждения в обыденном сознании. Исследование слагаемых счастья.

реферат , добавлен 07.05.2010


Вопрос о смысле жизни как философская и духовная проблема, несущая в себе неопределённость цели существования. Одиночество, депрессия - причина суицида. Психологические, философские и религиозные взгляды на вопрос о смысле жизни. Цитаты известных людей.

эссе , добавлен 22.10.2014


Характеристика смысла жизни и предназначения человека с точки зрения философской антропологии. Взаимосвязь личности и общества. Проблема мужского и женского начала в понимании антропологии. Человек и биосфера. Различные философские течения о смысле жизни.

реферат , добавлен 21.11.2010


Понимание проблемы человека в современной философии. Представления о смысле жизни человека и его высшей цели. Представления о смысле жизни в философской мысли различных исторических эпох. Человек и его взаимоотношения с определенным типом общества.

1. Философия о смысле жизни

В жизни каждого человека наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение.

Сознание своей смерти становится основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни. Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке основной «линии» жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека.

Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими ответственность на Земле. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что может и не может ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек. Этим же определяется и то, какими средствами может или не может он добиваться своих целей.

Но даже если человек руководствуется в своей жизни определенными нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость... И возникает вопрос: что ж, жизнь его - единственная и неповторимая - в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием. Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в нравственных категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости? Люди всегда искали выхода из этого удручающего противоречия, которое, казалось, должно подорвать нравственные основы человеческого бытия. И находили его вначале в религиозном постулате о «бессмертии души» и «загробном воздаянии», а потом - в представлениях об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных ценностях», создающих якобы основу нравственного существования человека. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках. Последовательно проводимый философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему надежды на «загробную жизнь». Поэтому принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, т.к. отказывается от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

2. Проблема смысла жизни по Зигмунду Фрейду

Чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Чего люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой.

То что понимается под счастьем, проистекает скорее из внезапного удовлетворения потребности, достигшей высшей напряженности, и по своей природе возможно лишь как эпизодическое явление. Продолжительность ситуации, к созданию которой так страстно стремится принцип наслаждения, дает лишь чувство прохладного довольства; мы так устроены, что можем интенсивно наслаждаться только контрастом и весьма мало - самим состоянием. Значительно менее трудно испытать несчастье. Страдания угрожают нам с трех сторон: со стороны нашего собственного тела, судьба которого - упадок и разложение; со стороны внешнего мира, который может обрушить на нас могущественные и неумолимые силы разрушения, и, наконец, со стороны наших взаимоотношений с другими людьми.

Под давлением этих угрожающих людям страданий, их требования счастья становятся более умеренными; так же как и сам принцип наслаждения трансформируется в более скромный принцип реальности, так же и человек считает себя счастливым, когда ему удается избежать несчастья, превозмочь страдания, когда вообще задача уклонения от страдания оттесняет на второй план задачу получения наслаждения. Размышления нам показывают, что для разрешения этой задачи модно пробовать идти самыми разнообразными путями.

Сознательный уход от людей, одиночество - самый обычный способ защиты от страданий, возникающих от общения с людьми. Разумеется, счастье, обретаемое таким путем, это счастье покоя.

Конечно, имеется иной и лучший путь - в качестве члена человеческого общества перейти в наступление на природу и подчинить ее человеческой воле при помощи науки и техники. Тогда человек действует вместе со всеми ради счастья всех.

Наиболее интересными методами предотвращения страдания являются, однако, те, которыми человек пытается воздействовать на собственный организм самым грубым, но и самым эффективным способом является химическое воздействие, т.е. интоксикация. Существуют чуждые организму вещества, наличие которых в крови и тканях приносит нам чувство наслаждения, а также так меняет условия нашей эмоциональной жизни, что мы становимся неспособными к восприятию неприятного.

Но вещества, создающие тот же эффект, должны существовать в нашем собственном организме; по крайней мере, при таком заболевании, как мания, наблюдается поведение как бы в состоянии дурмана, без введения в организм наркотиков.

Сложное строение нашего душевного аппарата позволяет прибегать к целому ряду других воздействий. Удовлетворение наших первичных позывов дает нам счастье, но они же являются источником мучительных страданий, когда внешний мир отказывается дать им удовлетворение и обрекает нас на лишения.

Радикальный способ заключается в умерщвлении первичных позывов, как этому учит восточная мудрость и приводит в жизнь практика йогов.

Другая методика защиты против страданий пользуется доступными нашему душевному аппарату смещениями либидо, благодаря чему его функция приобретает столь большую гибкость. Больше всего можно добиться при уменьшении достаточно повысить интенсивность наслаждения из источников психической и интеллектуальной деятельности. Удовлетворения такого рода, как радость художника от процесса творчества, как радость исследователя при решении проблем и в познании истины, имеют особое качество. Эти удовлетворения кажутся нам более “тонкими и возвышенными”, но они не потрясают нашу физическую природу. Слабая сторона этого способа заключается в том, что он доступен лишь немногим людям.

В следующем способе на первом месте стоит наслаждение произведениями искусства. Каждый человек, восприимчивый к обаянию искусства, не может недооценить этого источника наслаждения и утешения. Однако, легкий наркоз, в который нас погружает искусство, не может дать нам большего, чем мимолетное отвлечение от тягот жизни.

Более основательные и эффективные возможности открывает нам способ, видящий единственного врага в самой действительности, считающий ее источником всех страданий. Отшельник отвращается от мира и не хочет иметь с ним никакого дела. Но можно сделать и больше, можно стремиться этот мир преобразить, создать вместо него мир иной. Тот, кто в порыве возмущения и протеста становится на этот путь, как правило, ничего не достигает - действительность для него слишком непосильна.

Есть еще ориентация в жизни, которая ставит в центр всего любовь и все удовлетворение видит в том, чтобы любить и быть любимыми. Одна из форм любви - половая - приобщила нас к сильнейшему переживанию ошеломляющего ощущения наслаждения, дав прообраз нашим устремлениям к счастью. Но очевидна и слабая сторона этой житейской методики. Мы никогда не бываем более беззащитными по отношению к страданиям, чем, когда мы любим, и никогда не бываем более безнадежно несчастными, чем когда мы потеряли любимое существо или его любовь.

Программа того, как сделаться счастливым, к осуществлению которой нас принуждает принцип наслаждения, не может быть реализована, и тем не менее мы не должны прекратить усилия для того, чтобы каким-то образом приблизиться к ее реализации. При этом можно выбирать самые различные пути, отдавая предпочтение либо стремлению к положительному содержанию цели - к наслаждению, либо стремлению к ее негативному содержанию - к предотвращению неудовольствия. И тут каждый сам должен пытаться стать счастливым на свой собственный лад.

индивидуальный социальный ценность смысл

Ильин И.А. о смысле жизни

«Несчастье современного человека велико: ему не хватает главного - смысла жизни» И.А. Ильин Исходный пункт философии Ильина является религиозно-нравственная основа индивида; вопрос природы человека, его происхождения и назначения...

История философии

Западная философия второй половины XIX - нач. ХХ веков: Современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы...

Ницше, биография и анализ творчества

Философия жизни сформировалась во второй половине ХІХ века во Франции и Германии. Идеи Ницше находят в себе отражение, с одной стороны, западноевропейской рационалистической классики, с другой...

Проблема смысла жизни

философия смысл жизнь С момента своего возникновения философская наука отводила проблеме человека ведущую роль. Во все времена мыслители стремились постичь сущность человека, смысл его бытия...

Проблема смысла жизни в творчестве Л.Н. Толстого

По мнению Толстого человек находится в разногласии, разладе с самим собой. В нем как бы живут два человека - внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта противоречивость...

Проблема человека в русской философии конца XIX-начала XX века

В центре мировоззрения Н.А. Бердяева стоит проблема человека. Он определяет человека как существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе противоположности, ибо оно принадлежит к двум мирам--природному и сверхприродному...

Русская философия о смысле жизни

Идеалистические и особенно христианские религиозные учения позволяют сделать достаточно логичные построения для нахождения смысла человеческого существования. В работах русских философов начала XX века Бердяева, Франка, Соловьева...

Смысл жизни и предназначение человека

Многие философы в разные времена рассуждали о смысле жизни. В 1 в. д.н.э буддистское ХИНАЯМА утверждает, что человек должен спасти сам себя. Смысл жизни - отрешится от мира, попасть в нирвану. Будда- воплотившееся божество...

Смысл жизни как философская проблема

3.1 «Я не умел постигнуть жизни смысла...» П.А. Вяземский Над смыслом жизни в России начинают задумываться в процессе все усиливающегося западного влияния, но сам вопрос характерен именно для русской философии...

Смысл жизни человека

Существенные изменения в сознании и понимании смысла жизни вносит XX век. Возникают и утверждается ныне новые направления в философии, социология, психология...

Смысл жизни человека

философия жизнь смерть мироздание Существенные изменения в сознании и понимании смысла жизни вносит XX век. Возникают, и утверждается ныне новые направления в философии, социология, психология...

Философское знание

Вопрос о смысле жизни -- это вопрос о том, стоит ли жить? А если все-таки стоит, то для чего жить? Издавна люди задавались этим вопросом, пытаясь найти логику своей жизни. Осознание смысла жизни, как главной ее ценности, носит исторический характер...

Эволюция философских представлений о жизни и смерти

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Безусловно, правы многие современные философы, утверждая...

Эволюция философских представлений о жизни и смерти

Философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. Перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь...

Вопрос об этической категории «счастье» принадлежит к коренным вопросам человеческого существования. Ибо каждый стремится стать счастливым и данная проблема начала исследоваться давно. Она составляет одну из самых постоянных и, в то же время, динамичных установок морального сознания. И попытки решить данный вопрос сопровождают всю историю человечества.

В этической науке проблема счастья всегда занимала очень большое место. Исследованию этой проблемы уделяли много внимания мыслители прошлого (Аристотель, Эпикур, Августин, Фейербах) и современности (Толстой Л., Розанов В. и др.). Трактатов о счастье, действительно, много. Но большинство из них посвящено не проблеме счастья, а способам его достижения. В практическом отношении это самый важный аспект, но в теоретическом плане он является только одним из многих аспектов проблемы счастья. Такой интерес понятен и объясним: ведь этика – это практическая философия, она не может абстрагироваться от реальных стремлений, тревог и нужд человека.

Несмотря на то, что проблема счастья исследуется давно, каждый раз находятся новые ракурсы ее познания. Особую актуальность проблема счастья обрела в современной России.

С исследуемой проблемой счастья тесно связан вопрос о смысле жизни. Меняется ли он в течение жизни или остается неизменным. Может ли счастье быть смыслом жизни или только средством для осуществления последнего. Нужно отметить, что большинство отечественных философов обходили тему счастья. Но некоторые, говоря о смысле жизни, обращались и к теме счастья.

Василий Розанов – один из таких мыслителей. В основе его обращения к данной тематике лежит противоречие: с одной стороны, человек не может действовать иначе, как, повинуясь стремлению к счастью; с другой – человек должен следовать только этому влечению (т.е. признается, что иногда люди борются с ним). Затем, пытаясь разрешить данное противоречие, В. Розанов обращается к историческому возникновению идеи счастья. Человек всегда следует своему влечению к счастью (часто даже сам этого не замечая). А в требовании, чтобы каждый руководился только своим счастьем, заключено отрицание необходимого значения для людей этих идей, которые «лишь в меру своего соотношения с его счастьем должны быть предметом его стремлений и антипатий» (Розанов В.). Само понятие счастья В. Розанов определяет как «термин, указывающий высшее руководительное начало, или идеал, смотря на который мы прилагаем к данному объекту данный порядок мышления». 1 Он также признает, что нет универсального счастья, т.е. оно у каждого свое, субъективное ощущение. В. Розанов пишет, что под счастьем можно понимать такое состояние, когда человек достиг пика удовлетворенности, когда он уже не хочет к чему – то стремиться, идти, искать. Единственное, чем различаются ощущения счастья у людей – это продолжительностью и напряженностью. И счастью, более продолжительному и количественно большему должно отдаваться предпочтение. Если возможно сделать счастливым нескольких человек, а не одного, то желательно это осуществить.

По своим ощущениям счастья людей нельзя разделить на высших и низших, так как все они «равноощущающие» и, поэтому, равны в праве на счастье. Ощущение счастья не нужно пытаться предвидеть, сознавать, иначе оно может исчезнуть, так как все, проходя рефлексию, теряет свою энергию. И такое счастье будет менее напряженным, а, может быть, вообще исчезнет.

Таким образом, надо меньше размышлять о счастье. Здесь можно провести параллели с В. Франклом, который также считал, что сознательно стремиться к счастью нельзя. И В. Розанов, и В. Франкл утверждали, что, если человек делает счастье предметом своих устремлений, то он неизбежно делает его объектом своего внимания. Но этим он теряет из виду причины для счастья и оно ускользает.

Точке зрения В. Розанова и В. Франкла можно противопоставить мнение Л. Фейербаха, который писал, что все человеческие желания и стремления – это стремления к счастью и избежать их, не думать о них, человек не может.

Розанов также утверждает зависимость истины от счастья: «лишь в меру достигаемого счастья человек может знать истину» . Таким образом, только когда люди счастливы, они могут совершать открытия, совершенствовать что-то; то есть все, чего достигает человек, – есть продукт его ощущения счастья.

Одно из проявлений счастья – польза (утилитарный принцип). Но в ней не выражается вся полнота первого. Польза – добро, производимое через учреждения. При таком подходе жизнь человека подверглась бы искажению. Но есть высшие потребности духовной природы человека (религия, философия, искусство), которые невозможно выразить в терминах утилитарной доктрины. И если человечество будет постоянно стремиться к счастью, то оно умрет «как в душном кольце», и нет средств для него жить иначе, как, отвернувшись от этого счастья, которое нужно уметь нести.

Счастье, как и радость, есть лишь спутник в стремлении человека к иным целям. Таким образом, счастье составляет важную часть нашей жизни, но не является смыслом жизни.

В продолжение исследования следует обратиться к Л. Н. Толстому. По временным рамкам он жил, писал раньше В. Розанова.

Л. Толстой утверждал, что счастье всегда в наших руках, что оно является следствием доброй жизни, и приводил в подтверждение этого слова Ангелуса Силезиуса: «Если рай не в тебе самом, то ты никогда не войдешь в него». То есть, утверждается, что достигнуть счастья можно в земной, а не только в небесной жизни. И счастье зависит от самого человека, от образа жизни, а не от окружающих его людей. Если человек счастлив, то и другим от этого будет хорошо. В земной жизни мы можем получить все, чего желаем, а если люди считают иначе – это их заблуждение, так как в этой жизни все достижимо и исполнимо. Отрицается несчастливая жизнь, так как именно благодаря несчастьям человек становится счастливым и осознает это. То есть через мнимые несчастья человек становится счастливым. Чтобы достичь счастья, нужно исполнять закон Бога в действительности, а не умолять о благе. То есть надо действовать (согласно законам Бога), а не ожидать чего-то. Опять здесь проходит идея, что каждый творит свое счастье сам, своей жизнью и для достижения этого надо обратиться к себе. Благо заключено в нас самих, так как в каждом присутствует Бог и весь мир, то есть, есть счастье как потенция, а ее реализация зависит от нас самих, от того, сможем ли мы осознать это в себе. От этого осознания зависит и видение окружающего мира. Чем счастливее человек, тем больше хорошего он видит в мире, а чем несчастнее – тем больше плохого, причем не в себе, но в других. А «благо нашего духовного я» зависит лишь от нас. (Позже это было подтверждено исследованиями психологов). 1

Проблема счастья тесно связана с вопросом о смысле жизни, который, по мнению Толстого, заключается во «все большем и большем сознании в себе Бога». Это предполагает постоянное самосовершенствование. В подтверждение этого приводятся слова Б. Паскаля о том, что совершенствующийся в духовном плане человек не может быть недоволен, так как то, чего он желает, всегда в его власти и может осуществиться. Человек становится счастливым, когда отдается доброму стремлению, которое состоит в исполнении воли Бога. Но часто люди обращаются к Богу с просьбами о помощи, в то время, когда помочь им никто, кроме них самих, не может. Помочь может лишь добрая жизнь. А настоящего добра никто не может сделать для других; только себе человек может делать истинное добро, которое заключается в жизни для души. Награда за добро – улучшение души. Основной тезис, который развивает Л. Толстой, звучит так: люби всех. Только любовь нужна человеку, чтобы быть счастливым. Надо любить всех друзей и врагов, добрых и злых. «Люби не переставая, и не переставая, будешь счастлив». Любовь – это единственное, чего хочет душа, причем любви не только к себе, но и от себя. Чтобы людям было хорошо, надо любить друг друга, т.е. нужна любовь. А любовь и есть Бог, т.е. опять прослеживается идея прихода к Богу. Любя Бога и людей, человек творит добро

Таким образом, счастье не в богатстве, почете, не в других людях, а в каждом из нас. Обращаясь к себе, человек осознает это. Счастье зависит от нас. Единственное благо – это жизнь в любви. А осуществить это – под силу каждому. Таким образом, счастье – самое нужное для человека, оказывается легче всего достижимым, так как оно – в сердце, в котором царит любовь.

Счастье составляет важную часть нашей жизни, но не является смыслом жизни. Чем счастливее человек, тем больше хорошего он видит в мире, а чем несчастнее – тем больше плохого, причем не в себе, но в других. Этот тезис особенно актуален в современной ситуации, когда многие ощущают себя несчастными.